Ежегодно осенью в российских СМИ и соцсетях возобновляется дискуссия об уместности празднования Хеллоуина. Многие предлагают в качестве альтернативы западному празднику отмечать Велесову ночь. Считается, что в дохристианскую эпоху у славян была традиция почитать умерших предков накануне первого дня ноября. RT выяснил у экспертов, действительно ли Велесова ночь существовала в традиционной культуре славян и что известно о культе Велеса и древнеславянских обрядах.


Каждую осень в преддверии Хеллоуина в России поднимается вопрос о поиске отечественной альтернативы западному празднику. В последние годы всё чаще упоминается Велесова ночь — славянский праздник, приуроченный к смене осенней поры на зимнюю, когда, по поверью, истончается грань между мирами живых и мёртвых. По представлениям современных последователей, это праздник мудрости, духов и предков: славяне украшали дома ветками рябины, зажигали свечи-обереги, а также проводили ритуалы для защиты семьи от нечистой силы.

RT попросил экспертов объяснить, есть ли у этого праздника исторические корни, как он соотносится с реальными славянскими традициями и можно ли рассматривать его как альтернативу Хеллоуину.

— В качестве замены иностранного Хеллоуина отечественным аналогом нередко рассматривают Велесову ночь: древние славяне верили, что в ночь с 31 октября на 1 ноября граница между мирами живых и мёртвых истончается. Есть ли у этого праздника исторические корни?

Доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН Дмитрий Громов:

— Понятие «Велесова ночь» появилось в начале 2000-х, когда один автор языческого направления употребил это выражение в контексте поминовения предков, но не как название праздника. Видимо, затем слово попало на сайты праздников и поздравлений, где часто размещают произвольные «даты» ради трафика. Так и возник миф о «древнем аналоге Хеллоуина».

Отмечу, что в современном славянском язычестве (родноверии) такого праздника нет — он не указан ни в одном из известных родноверческих календарей. Родноверы на границе октября и ноября отмечают два праздника.

Первый — Мокошье, день, связанный с богиней Мокошью и народным почитанием Параскевы Пятницы. Также к этому времени относится бытовавший в деревнях праздник Кузьминки — начало зимних посиделок.

Второй — Деды. Это день почитания предков. В народном календаре поминания приходятся на Дмитриевскую субботу.

Оба праздника имеют этнографическую основу, они были связаны с переходом от летнего труда к зимнему отдыху.


Писатель-публицист, историк-религиовед Николай Сапелкин:

— Многие христианские праздники возникли в качестве замещения предшествующих им языческих праздников. В их ряду находится и Хеллоуин — День всех святых, которым католические проповедники пытались заместить кельтский праздник Самайн — праздник окончания уборки урожая, завершения сельскохозяйственного года, начало холодов.

В народном представлении с этого дня в дома приходит нечисть — болезни от сырости, холода, грызунов. Под влиянием католических проповедников эта нечисть обрела черты ведьм и призраков. А общество потребления добавило жуткие атрибуты: скелеты, паутины, надгробия.

Таким образом, древний сезонный сельскохозяйственный праздник стал в наши дни частью глобальной, массовой поп-культуры.


— Что известно о культе Велеса на Руси? Был ли он как-то связан с миром мёртвых?

Н. С.: О Велесе известно из древнерусских документов — например, из договора Руси с Византией 907 года. Он считался покровителем торговцев и скотоводов. После христианизации Руси культ Велеса был замещён почитанием святого Власия, день которого празднуется в конце февраля.

Заместитель главного редактора Международного научного журнала «Исторический формат» Максим Жих:

— Велеса почитали в Киевской Руси, Чехии, Болгарии. Он однозначно был связан с миром мёртвых, который в представлениях славян был то подземным пеклом, то лесом, то страной далеко за морем или горами, как тридевятое царство в сказках. В Средневековье чехи бранились: «Да иди ты за море, к Велесу!»

По представлениям славян, с миром мёртвых сопряжены богатство и власть. Поэтому Велес отвечал за богатство, которое называлось словом «скот» и первоначально представлялось как стада скота, и за княжескую священную власть. Считается, что за свои стада Велес враждовал с другим богом — громовержцем Перуном.

Д. Г.: Велес реконструируется как бог, связанный со скотоводством («скотий бог») и земледелием. Считается, что он также связан с творчеством, поскольку в «Слове о полку Игореве» певец и поэт Боян назван Велесовым внуком.

Типологически Велес относится к категории хтонических богов, то есть совмещает функции бога плодородия и подземного царства. Тут нужно пояснить, что под мёртвыми в современных языческих обрядах обычно понимаются предки (и в совокупности, и конкретизированно). И в народной культуре, и в современном язычестве приглашение предков на календарные обряды производится часто, в том числе это относится к осенним праздникам.

— Известна «Велесова книга» — фальсификат, появившийся в XIX веке, в котором описывались якобы существовавшие в древности у славян обычаи. Сейчас много говорят о последователях этого неокульта, родноверах. А что известно учёным о верованиях древних славян?

М. Ж.: Современные неоязычники, или родноверы, преимущественно не считают «Велесову книгу» аутентичной и рассматривают её как художественную патриотическую поэму.

Родноверие сейчас в основном строится на научных сведениях и фольклоре, ведь в основе обрядовых песен — древние языческие гимны, в основе знахарских заговоров — заклинания жрецов, а сказки и былины сохраняют мотивы утраченных мифов.

Учёные также используют многие источники: летописи, поэмы, поучения против язычества, фольклор, топонимы, то есть названия гор, урочищ, городов и сёл, рек и озёр. Прибегают они и к сравнению мифологий родственных народов.

Д. Г.: Влияние «Велесовой книги» на современное язычество сошло на нет ещё в первой половине 1990-х. Сегодня родноверы хорошо знают, что это подделка. Конечно, иногда в современных языческих практиках можно встретить отдельные отсылки к текстам «Велесовой книги» и к её создателю Юрию Миролюбову, но это скорее из-за незнания. В основном родноверы стремятся ориентироваться на исторические и этнографические источники.

Научно корректные источники о верованиях древних славян есть: исторических — мало, но вот этнографических значительно больше.

— Какие известны реальные обрядовые обычаи славян, которые могли бы сегодня лечь в основу праздников вроде Хеллоуина?

М. Ж.: Славянские народные обычаи вполне могли сопровождаться ряжением и обходами домов, как у кельтов. Даже резные тыквы со свечами были известны детям в деревнях XX века. Но чтобы праздник возродился, нужно не просто найти традицию — нужно сделать её живой, вовлечь людей, артистов, ремесленников.

Д. Г.: В целом я не вижу ничего опасного в подобных праздниках или их реконструкции. Веселье, переодевания, игры — это естественная часть молодёжной культуры. Только вот превращать их в молитвенные или строго религиозные события, думаю, неуместно.

В праздник можно добавить лёгкий мистицизм и сделать его весёлым. В славянской народной культуре был праздник Святки, который по своей обрядовой форме напоминает Хеллоуин: как правило, дети и молодёжь наряжались, ходили по домам, пели песни за подарки. Это зимний праздник, исторически отмечавшийся в дни зимнего солнцестояния, а сейчас, в связи со сдвигом календаря, перешедший на начало января.


— Атрибутика — неотъемлемая и едва ли не важнейшая часть подобного рода праздников. Какие костюмы могли бы гипотетически подойти для празднования Велесовой ночи?

Ректор МХПИ, член президиума Российской палаты мод, член Творческого союза дизайнеров и имиджмейкеров Алексей Егоров:

— Я бы рекомендовал опираться на многослойность, отражающую сложный образ бога Велеса. Использовать натуральные материалы — шерсть, грубый лён, может быть, кожу или мех. Цвета преимущественно земляные — охра, коричневый, тёмно-зелёный с вкраплениями чёрного. В орнаментах будут актуально смотреться мотивы животных: медведей, ворон, змей — в общем, всё, что отсылает к Велесу как проводнику в мир духов и хозяину природных сил.

Например, в коллекции «Пшеничный обоз», созданной студентами МХПИ, сочетаются старинные вышивки XIX века с природными материалами: соломой, сухоцветами, пшеничными колосьями. Получились образы, которые одновременно отсылают к традиции и выглядят актуально. Для празднования Велесовой ночи главное, чтобы костюм понятно рассказывал историю, а не просто копировал музейный образец.

Кристина Козырева, Надежда Алексеева